منتديات الشروق أونلاين - ترجمة معاني القرآن الكريم

ترجمة معاني القرآن الكريم

القرآن كلام الله المنزل على عبده محمد ³ بلسان عربي مبين. قال تعالى: ﴿إنا أنزلناه قرآنًا عربيًا لعلكم تعقلون﴾ يوسف: 2. وقال تعالى: ﴿كتابٌ فصلت آياته قرآنًا عربيًا لقوم يعلمون﴾ فصلت: 3. وقال تعالى: ﴿ وكذلك أَوحينا إِليك قرآنًا عربيًا﴾ الشورى: 7. وقال تعالى: ﴿ إِنا جعلناه قرآنا عربيًا لعلكم تعقلون﴾ الزخرف: 3.

والرسول ³ أُرسـل إلى الناس كـافة. قال تعالى: ﴿قل يا أيها الناس إِني رسول الله إليكم جميعًا﴾ الأعراف: 158. وقال تعالى: ﴿وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرًا ونذيرًا ولكن أكثر الناس لا يعلمون﴾ سبأ: 28. وفهم الرسالة متوقف على فهم القرآن الذي أنزل باللغة العربية، وترجمته من العربية إلى لغة أخرى تخرجه من قرآنيته وقدسيته، والمسلمون مطالبون بصون القرآن وحفظه من التحريف والتبديل، كما أن تبليغ الدعوة للبشر كافة أمر يفرضه الشرع، ويلزم به عامة المسلمين، والدعوة لا تتحقق ولا تفهم إلا بفهم المدعو للغة الداعي، ولهـذا جاء قوله تعـالى: ﴿وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه﴾ إبراهيم: 4. وبفضل الله ونعمته قد انتشر الإسلام في جميع الأقطار ودخل الناس في الإسلام أفواجًا، فماذا نعمل في هذا الإطار؟ أيترجم القرآن بلغة من دخل في الإسلام، لأنهم في حاجة إلى فهم دينهم، غير أن فيه مساسًا بالقرآن، أم يُحرَم هؤلاء المسلمون من الاطلاع على كتاب الله، وصحة معتقدهم تعتمد على الفهم والإدراك السليم لمعاني الآيات القرآنية. إن ترجمة القرآن قد تناولها العلماء قديمًا وحديثًا بجدال طويل أدى إلى انقسامهم إلى فريقين، فريق مانع للترجمة، وفريق مبيح لها، وكلّ قد أتى بأدلة وحجج تؤيد رأيه.

فماذا قال المانعون؟ يقولون: إن الإعجاز من لوازم القرآن، وهذا أمر يعتمد على نظمه العربي. فإذا ترجم فَقَدَ هذه الخاصة،كما أن النبي ³ بعث برسائل إلى الفرس والروم وغيرهم فلم يترجم لهم آية في كتبه التي بعث بها إليهم مع إمكانية ذلك لو أراده، يضاف إلى ذلك أن في القرآن تعبيرات مجازية، لو ترجمت إلى لغة أخرى، أدى ذلك إلى مسخها وتشويهها، كقوله تعالى: ﴿حتى يلج الجمل في سم الخياط﴾ الأعراف: 40. وقوله تعالى: ﴿وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه﴾ الإسراء: 13. ثم كيف تترجم الألفاظ التي يصعب تحديد معناها في اللغة العربية نفسها كلفظ الدهر والحين، والألفاظ التي تطلق على الشيء وضده كلفظ القُرْءِ الذي يدل على الطهر والحيض. قال تعالى: ﴿والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء﴾ البقرة: 228. لهذا كله فإنهم لا يجيزون ترجمة القرآن.

وماذا قال المجوِّزُون للترجمة؟ يقولون: إن إبلاغ الدعوة من واجبات الإسلام، ولايتم هذا البلاغ إلا بشرح النصوص الشرعية. وعلى رأسها القرآن بلغة المدعو. ومن هنا تصبح الترجمة واجبة؛ لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، إضافة إلى أن أبا حنيفة أجاز للفارسي الذي لا يستطيع أن يقرأ الفاتحة بالعربية أن يقرأها بالفارسية. ورُدّ على هذا بأن أبا حنيفة قد رجع عن هذا الرأي، كما أن قوله تعالى: ﴿فذكّر بالقرآن من يخاف وعيد﴾ ق: 45. يدل على أن القرآن نفسه أداة لنشر الدعوة، ولا يتحقق هذا إلا بترجمته. فبأي الرأيين نأخذ؟. لقد وفَّق بعض العلماء بين الرأيين وعدّ الخلاف بينهما خلافًا لفظيًا، لأن حجة المانعين إنما تعني الترجمة الحرفية، وحجة المجوزين إنما تعني الترجمة التفسيرية.

فالترجمة تنقسم إلى قسمين:

1 ـ ترجمة حرفية: وهي نقل الكلام من لغة إلى نظائرها من اللغات الأخرى مع مراعاة الموافقة بحيث يكون النظم موافقًا للنظم، والترتيب موافقًا للترتيب، غير أنها تخرج الكلام في أسلوب لا يؤدي ما يقصده الأصل؛ لهذا تحرم ترجمة القرآن حرفية، ولا يجوز لأحد أن يقول: إن الكلمة من القرآن إذا ترجمت إنها كلام الله.

2 ـ ترجمة معنوية أو تفسيرية: وهي تفسير الكلام وبيانه بلغة أخرى دون مراعاة النظم والترتيب والمحاكاة، مع الارتباط بالأصل لأنه تفسير له، فإن كانت بلغة الأصل تسمى شرحًا وتفسيرًا، وإن كانت بغير لغة الأصل تسمى ترجمة معنوية.

من هنا نصل إلى أن الترجمة اللفظية بمعنى نقل المعاني مع خصائص النظم العربي المعجز مستحيلة، أما إذا أخذت الاحتياطات اللازمة للترجمة التفسيرية التقـريبية فإنها تفي بالغرض المقصود من الترجمة وهو: تبليغ القرآن إلى من لا يعرف العربية، ويحفظ على القرآن قدسيته وبقاءه على مر الزمان إلى أن تقوم الساعة. وحقيقة هذه الترجمة، ترجمة معاني القرآن لا ترجمة القرآن نفسه فهي كالتفسير تمامًا، إلا أن التفسير يكون بلغة الأصل والترجمة بلغة أخرى.